Art promotionnel de l’exposition créé par kaya joan, 2021.
En 2020, alors que beaucoup étaient sous le choc de la pandémie du coronavirus, nous avons vu quelque chose que beaucoup d’entre nous ont toujours su qu’il existait, mais n’ont pas toujours vu ; des soulèvements ont éclaté dans tout le pays pour lutter contre le racisme anti-Noir, la violence policière, le colonialisme et la souveraineté autochtone. Auparavant, certains auraient pu penser que ces questions s’excluaient mutuellement, qu’elles étaient séparées par la race et les communautés, mais les jeunes de l’île de la Tortue nous ont montré le contraire. Ils nous ont montré que la solidarité noire et autochtone est vivante et prospère, même dans les moments les plus difficiles.
Des événements du Mois de l’histoire des Noirs qui se sont déroulés lors des manifestations législatives de la Colombie-Britannique à Victoria jusqu’aux rassemblements Black Lives Matter qui ont eu lieu dans les réserves, la CRE a pu constater qu’à maintes reprises, des communautés racialisées se sont levées et se sont soutenues mutuellement pour surmonter non seulement une crise sanitaire, mais aussi des crises de santé et de souveraineté. Nous avons reconnu que le travail de réconciliation allait au-delà de la simple réconciliation avec l’État colonisateur. Que l’acte de réconciliation doit le plus souvent se faire entre les communautés racialisées également. Dans cette conversation, où cela nous a-t-il menés en tant qu’organisation ? Nous avons eu l’occasion de créer un espace qui pourrait favoriser ces conversations.
Nous nous sommes tournés vers notre personnel qui vit à l’intersection de ces identités et, en collaboration avec d’autres, nous avons créé le Programme de Solidarité pour les Noirs et les Autochtones (Black and Indigenous Solidarity Program). Destiné aux jeunes noirs et Autochtones de l’île de la Tortue, ce programme vise à utiliser l’art pour mettre en évidence la parenté et les liens entre ces deux communautés. Grâce à ce programme, ils reçoivent les outils et les ressources nécessaires pour créer des œuvres d’art qui exploraient cette relation. Et à notre tour, nous créerions tous une exposition d’art pour souligner ce qui avait été appris ou découvert, sans les communautés.
The Stories They Don’t Tell vous permet d’assister au voyage de ces jeunes artistes. Par le biais de films, de peintures, de photographies et de tatouages, les jeunes participants de Solidarité pour les Noirs et les Autochtones vous permettent d’explorer une conversation qui a lieu sur ces terres depuis des siècles. CRE espère qu’à travers cette exposition d’art, vous entamerez la conversation avec nous et avec d’autres.
Car ce n’est que le début.
Shanese Steele
Directrice des relations communautaires et de la solidarité
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Profil de l’artiste: Dahlila Charlie
Je m’appelle Dahlila Charlie, je suis une artiste salish du littoral de Victoria, en Colombie-Britannique, et mes pronoms sont elle/ elle. J’ai grandi entourée de personnes artistiques et créatives, ce qui m’a inspiré à devenir moi-même une artiste.
Le type d’œuvres d’art que j’aime créer s’inspire d’histoires, de mythes et d’enseignements culturels qui incorporent la ligne de forme des Salishs du littoral avec la nature et le réalisme à l’aide de la peinture acrylique. La peinture a toujours été une de mes passions. J’ai commencé à apprendre à peindre au lycée et j’ai participé à des peintures murales à Victoria, et j’ai continué à apprendre avec des mentors et des techniques autodidactes.
Grâce à mon travail artistique, je peux me renouer avec mes racines en tant que femme autochtone et l’utiliser comme un moyen de partage pour mes pensées et mes idées afin d’évoluer comme qu’artiste.
J’ai eu du mal à trouver des idées quand j’ai pensé à ce projet. Je suis toujours en train de faire des recherches et d’apprendre sur la solidarité entre Noirs et Autochtones, puis j’ai eu une révélation en choisissant un phœnix, parce qu’un phœnix est « un oiseau à longue durée de vie qui se régénère de manière cyclique ou qui renaît d’une autre manière ». J’ai aussi l’impression qu’il symbolise la force et que, même si les Noirs et les Autochtones ont souffert du génocide, de l’oppression et de l’esclavage, nous avons quand même survécu et nous sommes des personnes fortes et résistantes.
La réalisation d’un projet comme celui-ci m’a obligée à m’ouvrir et à me dépasser dans mon travail artistique, car je me considère comme une artiste émergente, qui apprend encore et qui participe à des programmes comme le programme Solidarité pour les Noirs et les Autochtones. J’ai l’habitude de créer des œuvres d’art personnelles, plutôt que des œuvres d’art à thème politique. Participer à un programme comme celui-ci m’a permis de réaliser que j’ai une voix, et que ma voix compte.
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Profil de l’artiste : Desiree Givens
Desiree Givens (elle/elle/iel) est une vidéaste de la Première Nation Yuułuʔiłʔatḥ (Ucluelet). Son ascendance est afro-américaine du côté de son père et Nuu-chah-nulth du côté de sa mère. Elle a grandi dans l’État de Washington et réside actuellement à Victoria, en Colombie-Britannique, sur les territoires traditionnels et non cédés des peuples Lək̓ʷəŋən, notamment les nations Esquimalt et Songhees.
Desiree travaille à temps plein comme planificatrice communautaire et croit que le cinéma est un outil puissant pour construire la communauté et raconter des histoires. Pendant ses études universitaires, elle a appris les bases de la production cinématographique et a acquis de l’expérience en travaillant en collaboration avec différentes équipes de production pour créer des courts métrages qui mettent en lumière les expériences et les histoires communautaires des Autochtones.
Le projet de Desiree a été inspiré par son désir d’accroître la représentation des Noirs et des Autochtones dans les films. Tout au long de sa vie, elle a lutté contre son identité, ayant parfois l’impression de ne pas appartenir à la communauté noire ou autochtone. Le manque de représentation des Noirs et des autochtones dans les médias a amplifié ses sentiments d’exclusion et d’isolement. Cependant, Desiree a récemment découvert une communauté noire autochtone par le biais de TikTok, et a été ravie d’apprendre qu’il y avait beaucoup d’autres personnes sur l’île de la Tortue qui vivaient les mêmes difficultés. En décembre 2020, elle a lancé un appel à cette communauté, ainsi qu’à son réseau personnel, pour identifier les personnes qui pourraient être intéressées par le partage de leur histoire dans le cadre d’un court métrage. Ce projet explore ces histoires et cherche à faire la lumière sur les obstacles uniques auxquels sont confrontés les Noirs et les Autochtones en Amérique du Nord, et considère comme une opportunité pour les communautés noires et autochtones de se rassembler en solidarité contre les systèmes oppressifs qui ont historiquement cherché à les diviser.
Profil de l’artiste : Shar
Je m’appelle Shar et je suis un tatoueur traditionnel à la main. Je suis un résident de première génération de l’île de la Tortue, d’origine africaine, par le biais de la traite transatlantique des esclaves via la Jamaïque. L’art a toujours été un moyen d’expression très important dans ma famille : peinture, musique, pâtisserie, couture, tricot… et pendant longtemps, j’ai eu l’impression que mes compétences artistiques m’avaient échappé. J’avais reçu de nombreux tatouages avant de prendre l’aiguille pour la première fois, et j’ai commencé mon voyage par nécessité – je vivais dans une petite ville où le seul magasin de tatouage était tenu par des hommes blancs.
L’exploration de l’histoire du tatouage en tant que forme de modification corporelle m’a aidé à approfondir ma pratique, car j’ai réalisé que les tatouages réalisés à la main ne sont pas seulement fait par d’étudiants dans un sous-sol poussiéreux. Dans ma pratique, je m’efforce de fournir aux clients BIPOC une expérience rituelle sûre et accueillante de création d’une œuvre d’art qui représente qui ils sont, tout en capturant les nuances de leurs diverses origines culturelles. J’ai pu faire des recherches sur d’anciens styles de modifications corporelles issus de cultures du monde et travailler à l’élaboration d’un design représentatif de l’héritage d’une personne.
Tous mes travaux sont réalisés à la main (sans machine), avec des grappes d’aiguilles stérilisées et emballées individuellement. Le processus de tatouage à la main prend beaucoup plus de temps que le travail à la machine moderne, et crée un environnement intime, car j’ai le temps de me connecter avec le destinataire. Les gens peuvent choisir d’apporter des objets pour la purification de la fumée, des offrandes ancestrales ou d’autres objets significatifs.
Cette série, Black Ink on Dark Skin, se concentre sur des pièces d’inspiration ouest-africaine destinées aux enfants de la diaspora. Un clin d’œil à nos ancêtres décorés. Un hommage aux motifs complexes du passé. Un rappel d’où nous venons et de la force que nous possédons pour aller de l’avant.
Je remercie tout particulièrement CRE de m’avoir offert cette opportunité, et Tee (@iamnatteetattoos) de m’avoir soutenu par son mentorat et ses ressources tout au long de ce processus.
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Artist Profile: Elsa Mondésir Villefort
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Elsa Mondésir Villefort (she/her/elle) @fabielsah
“Je suis née et j’ai grandi sur le territoire non cédé communément appelé Montréal. Je suis originaire d’Haïti, mes parents sont venus dans les années 80s d’Haïti pour s’installer au Quebec. “
“I was born and raised on the unceded territory commonly referred to as Montreal. I’m originally from Haiti, my parents came in the 80s from Haiti to settle in Quebec.
For my participation in this project Black Indigenous Youth Creative Solidarity [ ], I am very happy to participate because I think I am ready. The time is now to learn more about Indigenous issues.
I want to address the issue of immigration. When immigrant people arrive on unceded territory, what does that mean? What does it mean to arrive on a territory that doesn’t belong to us? “
Read English here
Elsa holds a Bachelor’s degree in International Studies with a specialization in Political Science. She is involved with the Canadian Commission for UNESCO as a member of the Expert Group Against Racism in Education and the Youth Advisory Group, as well as a governor of the 1804 Hooked on School Retention Fund.
In recent years, she has also specialized in working with many marginalized groups, both here and internationally, working on public education in human rights and the promotion of international solidarity among youth. Elsa currently develops and facilitates training and accompanies organizations as well as groups of young people under 35 years of age throughout Quebec who wish to take action and bring about lasting change in their communities. Radio show animation, podcast production and photo essays are the means she currently chooses to express herself and make her voice heard, because she refuses to remain silent.
Détentrice d’un baccalauréat en études internationales spécialisé en science politique, Elsa s’implique auprès de la Commission canadienne pour l’UNESCO à titre de membre du Groupe d’expert.e contre le racisme en éducation et du Groupe consultatif jeunesse en plus d’être gouverneure au Fonds 1804 pour la persévérance scolaire.
Dans les dernières années, elle s’est également spécialisée dans l’intervention auprès de nombreux groupes marginalisés, autant ici qu’à l’international en travaillant au niveau de l’éducation du public en matière de droits humains ainsi qu’à la promotion de la solidarité internationale chez les jeunes. Elsa développe et anime présentement des formations en plus d’accompagner des organisations ainsi que des groupes de jeunes de moins de 35 ans à travers le Québec qui souhaitent se mettre en action et amener des changements durables dans leurs communautés. L’animation d’émissions de radio, la production de podcast et la réalisation d’essais photographiques sont les moyens qu’elle choisit présentement pour s’exprimer et faire entendre sa voix, car elle refuse de se taire.
Pourquoi cette œuvre est incomplète : Les photos de Taïsha ainsi que l’enregistrement de son entrevue ont été faits via Zoom. La distance et l’instabilité de la connexion internet illustrent les obstacles et le travail encore nécessaire pour connecter les narratifs noirs et autochtones. En tant qu’artiste, j’ai beaucoup à apprendre et à explorer. Cette œuvre est une première étape, une introduction. En tant que personne s’identifiant comme une femme noire, il était facile pour moi d’avoir une proximité avec Marina, de la rencontrer et de la prendre en photo. Le travail est encore à faire, les photos floues doivent devenir plus nettes, le grain se transformer en clarté. Le chemin vers la déconstruction peut être long, mais je ne pense pas qu’il faille se laisser limiter par 528km.
Taïsha est une jeune de la Nation Anicinabek du Lac Simon qui vit présentement à Val d’or. Marina est une jeune réfugiée climatique née en Haïti qui vit présentement à Tiohtià:ke, aussi connu sous le nom de Montréal. Elles ont accepté de nous partager leurs réflexions sur les questions entourant les réalités noires et autochtones. Les entrevues ayant été conduites séparément, Taïsha et Marina ne se sont jamais rencontrées et n’ont
jamais entendu ces enregistrements. 528 km les sépare et leurs parcours est loin d’être similaire. Pourtant, ces courts extraits démontrent que, malgré la distance, leurs récits trouvent un moyen de se rencontrer.
Read English here
Taïsha’s photos and the recording of her interview were taken via Zoom. The distance and instability of the internet connection illustrate the obstacles and the work still needed to connect Black and Indigenous narratives. As an artist, I have much to learn and explore. This work is a first step, an introduction. As a person identifying herself as a Black woman, it was easy for me to get close to Marina, to meet her, and to take her picture. The work is still to be done, the blurred photos need to become sharper, the grain to turn into clarity. The road to deconstruction may be long, but I don’t think we should be limited by 528km. Taïsha is a youth from the Anicinabek Nation of Lac Simon who currently lives in Val D’or. Marina is a young Haitian-born climate refugee currently living in Tiohtià:ke, also known as Montreal. They have agreed to share their reflections on the issues surrounding Black and indigenous realities. As the interviews were conducted separately, Taïsha and Marina never met and have never met each other. never heard these recordings. 528 km separates them and their course is far from being similar. Yet, these short excerpts show that, despite the distance, their stories find a way to meet each other.
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Personnel impliqué
Gratitude envers les mentors et les conférenciers
Un grand merci aux mentors et aux conférenciers de l’Initiative de solidarité pour les Autochtones noirs !
Liste des mentors
- Adeline Bird
- Kelly Duquette
- Thomarya Fergus
- Nenookaasi Ogichidaa
- Brianna Roye
Liste des conférenciers
- Kosisochukwu Nnebe
- Victoria Redsun
- Thane Robyn
- Camille Turner